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Parmi les principes essentiels de la vie juive, on considère que chaque individu est en soi un puit de spiritualité. Chacun a les moyens de reconnaître et de répondre à la partie spirituelle qui est en lui, chacun possède, à travers  « l ’alliance », une mesure supplé- mentaire qui est enfouie et pour certains, est totalement cachée. Cachée, c’est possible, mais parfois il y a des signes. Tenez, le nombre de personnes venant à la choule le jour de Yom Kippour. Ces « juifs qui n’y viennent qu’une fois par an » démontrent la force de cette dimension interne. Soudain l’essence spirituelle jaillit du profond de nous-mêmes. On va à la choule pour la circonstance, simplement pour se retrouver avec ses frères.
La paracha montre du doigt ce phénomène. C’est un poème dit par Moïse, notre maître, concernant l’avenir du peuple juif. Le texte s’ouvre par : «Écoutez, Cieux, je vais parler; et que la terre entende les paroles de ma bouche. Que mon enseignement s'épande comme la pluie, … Car c'est le nom de l'Éternel que je proclame; rendez hommage à notre D.ieu!» (Dévarim 32, 14).

La sidra Haazinou, est appelée un cantique, Chira. Mochè veut le laisser en témoignage pour ses recommandations. Ce cantique, selon Nahmanide, renferme de manière explicite tout le destin du peuple d'Israël. Il évoque la bonté du Créateur à l'égard d'Israël depuis qu'Il en fit son peuple, passant en revue les bienfaits qu'Il lui a prodigués dans le désert avant de lui faire hériter la terre de Canaan. Cependant malgré ces richesses et cette gloire, les Béné Yisraèl poussent leur ingratitude au point de se révolter contre D.ieu L'abandonnant pour d'autres divinités. Ce qui ne manque pas de provoquer la colère divine. D.ieu les frappe de maladies, de famine et les livre, en fin de compte, à leurs ennemis. Ce cantique annonce également la dispersion et l'exil qu'Israël aura à subir. Il est évident que tous ces châtiments se sont accomplis au cours de l'histoire.
Il prévoit également le châtiment des peuples pour avoir maltraité Israël.
 « Ecoutez (haazinou), Cieux, pendant que je parle, que la terre entende (vatichma) les paroles de ma bouche ».
Les rabbis commentent les deux formes d’écoute: « haazinou », c’est une écoute attentive se situant dans la proximité, tandis que « vatichma », suggère une plus longue distance entre les protagonistes.
Pourquoi Moïse utilise-t-il le terme d’écouter, s’adressant aux cieux, et entendre pour la terre ? On aurait pu s’attendre à l’inverse!!!

Le Midrash Sifrei 1. 4 explique que Moïse était, en somme plus près des cieux que de la terre. Car pour ce maître, les « cieux » représenteraient une réalité immédiate, alors que la « terre » et le monde concret impliquerait une idée plus distante.
Est - ce  vraiment une approche juive que cela ? L’accent de l’enseignement juif est axé sur la vie présente, car nous faisons partie de cette terre, de ce monde-ci. On ne quitte pas la vie terrestre pour rechercher la sainteté. Et même si Moïse était une exception à la règle générale, comment « un juif de base » doit -il prendre cela ?
Une autre verset va nous éclairer : « car la part de l’Eternel, c’est son peuple ; Jacob est le cordon limite de son héritage » (XXXII : 9).
Le Tanya III : 6 explique : «L’âme de l’homme est com-posée de 2 partie:un intellect et des sentiments. L’intellect comprend la Hokhma, Bina et Daat et les sentiments sont l’amour de D.ieu, etc.… ».
En somme, la Nechama, l’âme de chaque juif possède une étincelle divine et de sainteté infinie. Du point de vue de l’étincelle, on peut dire, que les cieux sont plus proches que la terre. Il s’agit d’aider la partie spirituelle qui est enfouie en nous pour s’exprimer dans notre vie terrestre. Comme le rappelle la Torah, le patriarche Jacob portait en lui cette sainteté et l’appliquait dans sa vie quotidienne, comme si c’était une corde qui le reliait aux cieux.
Moïse était une personne juste, il a vécu consciemment le niveau de l’étincelle divine de son âme. Il a ainsi combiné la proximité des cieux et ses activités terrestres. Quant à nous, chacun possède une énergie spirituelle intense issue de cette étincelle divine, laquelle est cachée en nous.
C’est là qu’apparaissent les Jours Redoutables, Roch Hachanah et Yom Kippour. En termes spirituels c’est donc une atmosphère bien spéciale. Nous ne sommes pas toujours conscients de sa spiritualité, tout comme nous n’entendons pas les sons en haute fréquence.

Parfois nous sommes ébranlés. Nous nous lions à des amis, à la famille, c’est positif. Nous allons ensemble à la choule, avec des milliers d’autres…Parfois c’est une force interne qui nous interpelle et nous pousse. C’est à ce moment que nous sommes proches des cieux. Notre tâche consiste alors à révéler les cieux sur la terre, en ce jour sacré de Yom Kippour, en jeûnant, en priant, avec cette petite prise de conscience supplémentaire du Divin.